我们知道儒家的思想主要体现在格物

是一门技击性的运动，但它又有着其独自的特色。在它精妙的拳理中，还融入了中国的古典哲学、军事学、物理学、医学等思想，其中，道家、儒家思想体现得尤为突出。众所周知，中国传统哲学的任务并不在于增加实际的知识，而在于提高人的境界。太极拳无论是从拳架的外形到功力的内涵，它都须达到一种统一(阴阳合和)。也就是说，练拳者，除了拳架的练习，还须有内在的修身，使练拳与陶冶性情结合起来，使太极拳 不徒作技击之未也 。

(一)从太极拳的演变来看道、儒思想的融入

太极拳的历史渊源流长，它的出现，我们可以追溯到古代内功导引法。在南北朝时，武术中就出现了内功太极拳功法，在唐代有人把这种功法融合于技击中，创出拳法。如唐许宣平所传的三十七式、李道子所传先天拳、殷利享所传后天法(十六时)等。从这些拳法中不难看出(所谓 先天 后天 )除了主要是强调技击性外，还汇入了中国古典哲学的思想。到宋张三丰开创 武当派 ，后称为 内家拳 ，此为一个里程碑。由于张三丰为道士，他就完全有可能把道家一些哲学思想，养身方法，修身方法融入武当拳中。至清代王宗岳，又为一个转折点。由于王宗岳是儒生，精于武术，又喜道家之言，他 黄帝、老子 无书不读 。他又把儒家和道家的思想揉在一起融入他所著《太极拳论》中。这样，道家的 无为 和儒家的 治世 就联结在这一独特的运动中。

太极拳发展至今，我们不难看出。它的价值，修身价值是越来越被人们重视，为什么会这样呢?首先我们从太极拳的一些古典理论中不难看出，它把道家和儒家的修身、治世的思想，融汇于技击中，形成了一种综合的、又独特的运动学。首先， 太极 这一名称的引入拳术，就有其深远意义。王宗岳在《太极拳论》中开章就曰到 太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合 。由此可看出，这是从宋理学的奠基人周敦颐的《太极图说》： 无极而太极。太极动而生阳，静而生阴。静极复动。一动一静，互为基根，分阴分阳，两仪立焉 一说脱胎而来的。而《太极图说》，则是周敦颐根据《易传》和《中庸》思想，利用道士陈搏的《无极图》和《参同契》的 水火匡廓 ， 二五至精 二图演化而来的。太极分阴阳，在太极拳中阴阳的体现就是虚实；太极是圆象，它如环无端，周流不断，而这正是太极拳以腰为轴，走弧线和处处虚实分明要求的理论依据。 一阴一阳谓之道 ，而 道 在道家思想中是指世界万物变化规律，在儒家思想中则是指提高精神境界的方法。可见太极拳理主要是儒道两家思想结合起技击原理形成的。由此也就决定了太极拳这一运动必将有一个升华。

它的升华，即是指由技击到健身和修身，由健身，修身到促使技术的提高。从而使太极拳渗透到其它科学领域，因为随着人类文明的发展，任何一种运动，首先要使人们从中获得健康的乐趣，它才能够被社会所接受，从而促进它本身的发展、提高。

(二)古典太极拳理论对修身的要求

在古典太极拳论中，劲力的刚柔，拳式的虚实，动作的疾缓、身法的吞吐等，归其根本可概言 阴阳 二字。正如陈鑫的《太极拳经谱》开章明义写道： 太极两仪，天地阴阳，开合动静，柔之与刚 。

按照中国的古典哲学，世界万物的变化消长都离不开 阴阳 ，而天地则是世间万物变化的总源。《易 乐辞》说： 是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。 这里所说的 是生两仪 即是指 阴阳 。可见，太极拳的宗师先辈，已把太极拳作为一种 小道 合于 大道 之术了。他们已认识到，任何一门功夫的高低，除了在名师指导下积年累月的苦练外，还必须有 性 的修养， 道 的领悟。

这里 性 和 道 的内涵在不同的时代、不同的社会就有不同的意义。老子主张静观，把内心世界扫除干净，以 玄览 直觉去认识 道 。他认为： 凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动，卒复归于虚静 。再从《太极拳论》上来看，要求习拳者要 先洗心涤虑，去其妄念，平心静气，以待其动 。(陈鑫《太极拳论》)在这里提出的 去其妄念，平心静气 不正是道家 无为 虚静 的思想的体现么?而道家之所以要如此，就是要悟 道 。何为 道 ? 一阴一阳谓之道 。 道之为物，惟觉惟惚，恍兮惚兮，其中有像，觉兮惚兮，其中有物 (《老子》第二十一章)。 道 只是一个形式概念，说明了万物之所以生者，也就是万物生于 道 ，沿着 道 而生灭，可见 道 是有规范、有规律的内涵。既然如此，那自然会产生 无为 的思想，因为 无为 的意义并不是 无所作为 ，而是根据 道 规律， 无所不为 。就是不要追求绝对，以免 物极必反 ，遭受惩罚。这就是道家的无为思想。

老子所提出的 道 ，在人生观的体现是 德 ，或曰 玄德 ，故又提出 修身 。从人性的角度来看就是要达到 返朴归真 ，恢复人的本性，也就是要 修性 。道家的修身与修性的内容，就是要使人的精神，行为与 道 合 一 。要人们通过不断的内省，消除杂念私欲，使心灵虚静无为，当人体与外在环境接触时，能保持心理上的平衡，最后达到由 无为 至 有为 ， 无所不为 的境地。

人的人生观，伦理观具有历史的继承性，而包含丰富道家思想的太极拳，它做为一种实践，必然反作用于人的观念，在修养方面起着潜移默化的作用。故陈鑫在《太极拳论》中写道： 拳虽小技，皆本太极正德 。

前面讲到太极拳理论综合了儒道两家思想，同样在陈鑫的《太极拳论》里也多处引入儒家的思想，要求练拳者要 养浩然之气 。浩然之气，是孟子独创的名字，《孟子 公孙丑上》告诉我们，有一位弟子问孟子有什么特长，孟子答道： 吾善养浩然之气。 那么究竟什么是 浩然之气 呢? 其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。 我们不能仅仅把它理解为勇气、士气，这种浩然之气是宇宙与人之间的气，有一种超越了人间道德的价值，所以孟子说它 (塞于天地之间 。虽然这种浩然之气听起来极神秘，但按孟子的说法，它仍然是每个人都能养成的，因为这浩然之气就是充分发展了的人性，而每个人的人性基本上都是相同的。圣人之所以成为圣人，就是因为充分发挥了本性。正如孟子所言： 人皆可以为尧舜 ，这是孟子的教育学说。历来的儒家都坚持这个学说。太极拳论中 养浩然之气 的要求，正是这种思想的体现。养浩然之气是最终目的，而练拳则是养 浩然之气 的一种手段，这正体现了太极拳在 修身 及发展人性方面的作用。练拳者要用心意练拳，要明白孟子所提倡的 志者气之帅，气者体之充。 我们应当看到这里所提出的 气 与 志 ，都不应该狭义地理解为人体这个小环境的 气 ，和每个人只是练好拳这个小目标的 志 ，而应该把这种 养气 与 志 ，放到整个社会和宇宙这个大环境里体验。

我们知道儒家的思想主要体现在 格物 ， 致知 、 诚意 、 正心 、 修身 、 齐家 、 治国 、 平天下 ，这八个方面，而其中最基本的则为 修身 。作为政治伦理学，它是为当时的统治阶级服务的，但我们从练功修养上来看，却又有其积极的一面。那么儒家是怎样修身的呢? 欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。 在此，最重要的是 正心 、 诚意 。何为 正心 ，也就是要去其私欲，使心讲平和，正如《拳论》所言 去其妄念，平心静气 。也就是要求人们的行为符合于特定的伦理道德规范，达到一种 致善 的境地。

儒家的思想在于 治世 ，要求练功与社会实践和日常生活紧密地联系在一起，即所谓 道也者，须余不可离也 。这种 道 无时不在的思想，在练习太极拳中的体现为 无时不太极 ， 无处不太极 ，也就要求练拳者在日常的生活中时时处处都能在生理上保持一种 中正安舒 的状态，在心理(精神)上与一定的社会道德、伦理道德相吻合，造成一种人体内环境与宇宙(社会)外环境的平衡。最后要使练拳者明白： 拳虽武艺，得其正道(中庸之道， )。

至此，我们不难看出，作为技击性运动的太极拳在理论上，已经与每个练拳者的人生观，伦理观发生了密切的联系。太极拳练习者除了技击性的功夫，还应加强人生诸方面的修养。

疏散风热、平肝明目、清热解毒。用于风热感冒，头痛眩晕，目赤肿痛，眼目昏花，疮痈肿痛。